Topic

 

  

24th International Symposium in Phenomenology

5–11 July 2020 Perugia (Umbria)

Inhabiting the Ends of the World

Organizers : Emmanuel Alloa, Delia Popa, Shela Sheikh

 Climate change, pollution, destruction of ecosystems, extinction of species: the scenario of a world that will soon become unliveable, for humans and all other forms of life alike, is no longer a mere abstraction. Slowly but surely, we are moving towards the end of the world – or at least of the world as we know it. Until when will this world still be habitable, and until when are we still entitled to continue inhabiting it as we do now? In what way are our habits and forms of sociality already making the planet an inhospitable space?

To confront these questions from a phenomenological perspective is to confront them from the point of view of experience. Phenomenology has always placed the question of the world at the heart of its interrogations, even though this question forces it to venture to the frontiers of speculation. For how can one speak, from the point of view of experience, of what is the condition of all experience: the world? The current crisis increases the problem tenfold: how to make room, from the point of view of experience, for the possibility of destroying the world, which is the condition of possibility of all experience? Is this world “without us” or “after us” still a world? Does a world made totally uninhabitable, not only for humans but for every other living being, still take this name? These current and urgent questions are relatively new for phenomenology: by its Husserlian orientation, apocalyptic anxiety was long alien to it, and it seemed more inclined to question the origin of the world than its potential end. Recently, however, we have seen the emergence of new currents, linked to ecophenomenology in particular, drawing among other things on Merleau-Ponty’s proposals on Nature, while Jacques Derrida’s inversion of the problem of origin in the direction of the “ends of the world” raises the question of what such “ending” entails, individually and collectively, philosophically and politically.

For just as phenomenology, from Husserl to Heidegger and Fink, proposed a distinction between “origin” and “beginning”, so the “end” of the world must be distinguished from its “interruption”: a critique of contemporary apocalyptic reason will easily reveal the still implicit presuppositions at work in both the denunciation and affirmation of the Anthropocene. Just as the search for the “origin” of the world coincided with a search for a primary meaning (and therefore sufficient reason), prognoses about its “end” still derive from a logic of sufficient reason, as if a single and ultimate explanation had to be given for its programmed disappearance. By naming our era “Anthropocene”, the human species (or those who take themselves to be its representative) once again places itself as the master of the world, imposing its imprint, even negative, on the biological but also fossil realm; it is still the humanoid that decides the reason – the meaning – of the end of the world. After the myths about the origin of man’s responsibility for the world, as evidenced by the Adamic task of naming beings, and the mission of subduing the Earth, today, calling our age “Anthropocene”, we once again claim the role, admittedly Faustian, but nevertheless decisive in deciding the course of things. But to take seriously the idea that, on multiple levels, the world is coming to an end in the form we know it to be, is also to make room for a multiplicity of meanings, and therefore for a multiplicity of ends. What would the world look like without us? How can we think of an “inter-animality” (Merleau-Ponty) that would not necessarily depend on humans? How can we conceive the coexistence of beings beyond anthropological needs and projections?

Inhabiting the ends of the world – this title is intended both as a description, identifying very precisely the situation that is already ours, and as a task for the times to come, because it is a question of imagining more durable and sustainable forms of inhabiting it, in order to really allow the cohabitation of all humans, and of humans with other species. Faced with a world with dramatically limited resources, it is also the idea of finiteness, strongly rooted in the phenomenological tradition, that acquires a new meaning. The “crisis of the life-world” (Lebenswelt) today presents itself as a “crisis of a liveable world”. Heidegger still linked “dwelling” with “building” – today, decay forces us to “deconstruct” and dismantle our structures, which will soon turn out to be what they really are: ruins.

For the 24th International Symposium in Phenomenology, we would like to generate a broad debate around these issues more pressing than ever, so to ask ourselves how to inhabit these ends of the world. What is the relationship between ends and habits? And how to respond to these questions given that “we” are not equal faced with the world’s ending and that for some parts of the world, the world has already ended? What place should be given to habitat, and its relationship to the milieu and the environment? Finally, what new forms of hospitality can be imagined to accommodate, in a radically finite world, a plurality of ways of life and a maximum number of points of view? What resources can be found from within the tradition of phenomenology, but beyond, more largely, from critical theory, anthropology, the social sciences, globalization studies and indigenous studies, psychoanalysis, and the arts, as far as these share an experience-based approach?

XXIVe Symposium International de Phénoménologie

5–11 juillet 2020 Perugia (Ombrie)

Habiter les fins du monde

 

Changement climatique, pollution, destruction des écosystèmes, extinction des espèces – le scénario d’un monde bientôt invivable, pour l’humain comme pour toutes les autres formes de vie, n’a plus rien d’irréel. Lentement mais sûrement, nous nous acheminons vers une fin du monde, en tout cas d’un monde tel que nous le connaissons. Jusqu’à quand ce monde sera-t-il encore habitable, et jusqu’à quand sommes-nous encore en droit de continuer de l’habiter tel que nous le faisons actuellement ? En quoi sont-ce nos habitudes qui font déjà de la planète un espace inhospitalier ?

Affronter ces questions dans une perspective phénoménologique, c’est les affronter depuis le point de vue de l’expérience. La phénoménologie a toujours placé la question du monde au cœur de ses interrogations, quand bien même cette question l’oblige à se risquer aux frontières du spéculatif. Car comment parler, depuis le point de vue de l’expérience, de ce qui est la condition de toute expérience : le monde ? La crise actuelle décuple encore le problème : comment faire place, depuis le point de vue de l’expérience, à la possibilité d’une destruction du monde, qui est pourtant la condition de possibilité de toute expérience ? Ce monde « sans nous » ou « après nous » est-il encore toujours un monde ? Un monde rendu totalement inhabitable, non seulement pour l’humain, mais pour tout autre vivant, mérite-t-il encore ce nom ? Ces questionnements, actuels et urgents, sont relativement nouveaux pour la phénoménologie : par son orientation husserlienne, l’inquiétude apocalyptique lui était longtemps étrangère, et elle semblait d’avantage inclinée à interroger l’origine du monde que sa fin éventuelle. Ces derniers temps ont vu cependant l’émergence de courants nouveaux, liées à l’écophénoménologie notamment, qui propose une réinterprétation féconde des propositions de Merleau-Ponty sur la Nature, tandis que l’inversion par Jacques Derrida du problème de l’origine en direction des « fins du monde » soulève la question sur ce qu’une telle fin signifie, à un niveau individuel et collectif, philosophique et politique.

Car tout comme la phénoménologie, de Husserl à Heidegger et Fink, proposait une distinction entre « origine » et « commencement », il faudra distinguer la « fin » du monde de son « interruption » : une critique de la raison apocalyptique contemporaine permettra aisément de mettre au jour les présupposés encore implicites qui sont à l’œuvre dans la dénonciation de l’Anthropocène. De même que la recherche d’une « origine » du monde coïncidait avec une recherche d’un sens premier (et donc d’une raison suffisante), les pronostics sur sa « fin » découlent encore d’une logique de la raison suffisante, comme s’il fallait donner une explication unique et ultime à sa disparition programmée. En nommant « Anthropocène » notre époque, le genre humain (ou encore ceux qui pensent pouvoir parler en son nom) se place une fois encore en maître du monde, imposant son empreinte, même négative, au règne biologique mais aussi fossile ; c’est encore l’humanoïde qui décide de la raison – du sens – de la fin du monde. Après les mythes sur l’origine de la responsabilité de l’homme pour le monde, dont témoignent par exemple la tâche de la nomination adamique des êtres et des choses, et le fait de se rendre maître de la Terre, en appelant « Anthropocène » notre époque, nous nous adjugeons encore une fois le rôle, certes faustien, mais malgré tout décisif pour décider du cours des choses. Or prendre au sérieux l’idée que, sur des plans multiples, le monde arrive à son terme dans la forme que nous lui connaissons, c’est aussi faire place à une multiplicité de sens, et donc de finalités. A quoi ressemblerait le monde sans nous ? Comment penser une « inter-animalité » (Merleau-Ponty) qui ne dépendrait pas forcément de l’humain ? Comment concevoir la coexistence des êtres au-delà des besoins et des projections anthropologiques ?

Habiter les fins du monde – ce titre se veut à la fois une description, cernant très précisément la situation qui est déjà la nôtre, et une tâche pour les temps à venir, car il s’agit d’imaginer des formes de l’habiter plus durables et soutenables, afin de permettre réellement la cohabitation de tous les humains et des humains avec les autres espèces. Face à un monde aux ressources dramatiquement limitées, c’est aussi l’idée de finitude, fortement ancrée dans la tradition phénoménologique, qui acquiert un sens nouveau. La crise du monde de la vie (Lebenswelt) se présente aujourd’hui comme une crise d’un monde dont on se demande s’il est encore vivable. Heidegger reliait encore l’ « habiter » au « construire » – aujourd’hui, la décroissance nous force à « déconstruire » et à démanteler nos structures qui, déjà, s’avèrent n’être rien d’autre que des ruines.

Pour le XXIVe symposium international de phénoménologie, nous souhaitons générer un vaste débat autour de ces enjeux plus pressants que jamais, afin de nous demander comment habiter ces fins du monde. Quel sont les rapports qu’entretiennent les fins et l’habitude ? Comment répondre à ces défis, étant établi que face à la fin du monde, nous ne sommes pas tous égaux, et que certaines parties du monde ont déjà perdu le « leur » ? Quelle place accorder à l’habitat, et son rapport au milieu et à l’environnement ? Quelle hospitalité nouvelle, enfin, est-elle imaginable, pour accueillir, dans un monde radicalement fini, une pluralité de modes d’existence et accommoder un maximum de points de vue ? Quelles ressources peut-on mobiliser dans la tradition de la phénoménologie, mais au-delà, plus largement, de la théorie critique, de l’anthropologie et des sciences sociales, des études sur la globalisation ainsi que des savoirs autochtones, de la psychanalyse ou des arts, pour autant qu’elles aient un lien avec une approche ancrée dans l’expérience ?