23rd International Symposium in Phenomenology

7–13 July 2019 Perugia (Umbria)

L’épreuve de l’étranger : Translation, Migration, Resistance

Organizers : Emmanuel Alloa, Delia Popa, Shela Sheikh

[Version française ci-dessous]

Since time immemorial, the stranger (l’étranger) has aroused the most diverse feelings: the attraction or curiosity generated by the one who comes from elsewhere, but also sentiments of distrust or even open hostility. Georg Simmel put it well in contrasting the host and the stranger: the host, so he wrote, arrives today and leaves again tomorrow, while the stranger has already arrived before one realises it and, above all, will still be there tomorrow. This explains why, even if they sometimes spark dreams, most of the time, the stranger provokes anxiety. In summary, the stranger tolerates all kinds of reactions – except indifference. So long as they have not yet been naturalised and assimilated, the stranger preserves a form of strangeness that makes of any encounter a veritable ordeal.

The 23rd International Symposium in Phenomenology runs under the broader title of “L’épreuve de l’étranger” (the “test”, “trial” or “ordeal” of the stranger/foreigner) The subtitle – translation, migration, resistance – signals straightaway a triple set of coordinates:

  • firstly, one of the most central questions of the phenomenological tradition: the experience of the Other (what Husserl named Fremderfahrung);
  • secondly, the theory of translation (according to the German Romanticists, the task of translation proceeds from an épreuve de l’étranger, which invites translation but and also resists it);
  • thirdly, of utmost urgency in the present, migratory flows and new rises in intolerance and xenophobia.

(i) Phenomenology of Intersubjectivity: How to qualify the experience of the stranger? This is among the most crucial of questions for phenomenology, notably since Husserl’s analyses of intersubjectivity. Is the Other my alter ego, or must they give way to a radical alterity, irreducible to all that pertains to the self? This question has been debated throughout the twentieth century by all the great figures associated – from near or afar – with the phenomenological tradition: from Merleau-Ponty, Sarte and Lévinas to Ricoeur, Derrida and Michel Henry, and today taken up again by Bernhard Waldenfels, Judith Butler and many others. The paradox is this: as soon as they have been domesticated and normalised, the experience of the stranger ceases to be strange or disturbing; but if the stranger had absolutely nothing in common with me, I would not be able to experience them. Husserl himself had expressed this ambivalence when he defined the experience of the stranger (the Fremderfahrung) as one of “accessibility to that which is originarily inaccessible” (Zugänglichkeit des originär Unzugänglichen). The phenomenological analysis of this paradox naturally opens up onto intercultural questions, which themselves pose a question for Western consciousness: from the racialised gaze, analysed so forcefully by Frantz Fanon, to the encounter with or (non)recognition of the non-Western subject.

(ii) Translation: Secondly, l’épreuve de l’étranger refers to translation theory. The task of the translator, to speak with Walter Benjamin, consists of an impossible challenge: to preserve the singularity of a text or work and to transpose it elsewhere – to welcome it into another language, which inevitably betrays its specificity. Traduttore traditore – translation can only ever be a betrayal. In his influential work on the German Romanticists, from which we draw our title, Antoine Berman had well identified this trope of l’épreuve de l’étranger: to receive the other, to do the work of hospitality, is to translate – at the risk of incomprehension. Every translator works at a test bench and experiences the renitence of something that can be transferred into another language but nonetheless remains untranslatable. That which is particularly true of poetry pertains nevertheless to every idiom: in every transposition, something resists, a remainder (“restant”) that refuses to be subsumed under general categories (Derrida). This resistance (or “restance”) is perhaps the only way to access that which we commonly call singularity. In evoking this singular alterity, it is a matter of taking into account this aporetic experience of l’épreuve (itself a quasi-“untranslatable”) – one that ranges from confrontation, constraint and threat to test and even promise or chance – in order to negotiate all the implications of untranslatability and incommensurability. In any event, the activity of the translator questions a classical idea of the universal and foregrounds a “lateral universal” (Merleau-Ponty/S. Bachir Diagne). Without necessarily abandoning it, it “complicates the universal” (B. Cassin), leaving open the field for new connections and solidarities.

(iii) Migration: Thirdly, l’épreuve de l’étranger brings us to a context of migration and exile that constitutes one of the great urgencies of our age. How to make room for this reality? How to reconcile the neoliberal discourse on the free circulation of goods and merchandise with exiles’ experiences of rejection and expulsion at borders and (literal and linguistic) checkpoints? In what way does the figure of the migrant (T. Nail) force us to re-think our ethical and political categories as well as conceptions of sovereignty and rights? Do we need a new ethics of hospitality, one that doesn’t repeat the asymmetry between the one who decides to welcome and the one who is obliged to accept the conditions of the host? Once again, between hostility and hospitality, the encounter with the stranger obliges us to put into question our certainties: in this great movement of translation – between languages, categories and epistemologies, but also between genders and genres, between the particular and the universal, the literal and the metaphorical – some pass and others simply don’t. What can hybridise and mix, and what resists? Can we witness the other, make heard those who “have no voice”, or do imposed representations not repeat in their turn inherited violences? Must we not accept the impenetrable aspect of the other, their desire to flee or to not be recognised, to think with their own words, in their own space at the heart of language – to exercise their “right to opacity” (E. Glissant)? Certainly, this illegibility of the other brings us back to the fact that we are always invariably “strangers to ourselves” (J. Kristeva). As Emily Apter reminds us, the challenge of the foreign (l’épreuve de l’étranger) is to confront the question of the world and its belonging. Finally, in a globalized epoch, the theme of migration – of bodies, goods and concepts – compels us to repose the question of “world-making” and what and who is excluded from this.

Contact : emmanuel.alloa[at]; delia.popa [at]; shela.sheikh [at]




XXIIIe Symposium International en Phénoménologie

7–13 juillet 2019 Perugia (Ombrie)

L’épreuve de l’étranger : traduction, migration, résistance 

Organisateurs: Emmanuel Alloa, Delia Popa, Shela Sheikh

De tout temps, l’étranger a suscité les sentiments les plus divers : l’attrait ou la curiosité pour celui qui vient d’ailleurs, mais aussi un sentiment de méfiance voire d’hostilité ouverte. Georg Simmel l’avait bien dit, en contrastant l’hôte et l’étranger : l’hôte, disait-il, arrive aujourd’hui et repart demain, alors que l’étranger est déjà arrivé avant même qu’on ne s’en rende compte, et surtout, il sera encore là demain. Voilà qui explique pourquoi, s’il fait parfois rêver, la plupart du temps, l’étranger inquiète. En résumé, il s’accommode de toutes les réactions – sauf de l’indifférence. Pour autant qu’il n’a pas encore été naturalisé, assimilé, homologué, l’étranger préserve une forme d’étrangeté qui fait de toute rencontre réelle une véritable épreuve.

Le XXIIIe Symposium International de Phénoménologie sera placé sous le titre général de « L’épreuve de l’étranger ». Ce titre indique d’emblée un triple ancrage :

  • un premier ancrage dans l’une des questions les plus centrales de la tradition phénoménologique : l’expérience d’autrui (celle que Husserl appelait la Fremderfahrung) ;
  • un deuxième ancrage dans la théorie de la traduction (selon les Romantiques allemands, tout effort de traduction procède d’une « épreuve de l’étranger », qui invite à la traduction mais lui résiste aussi) ;
  • un troisième ancrage dans l’urgence du présent, celui des flux migratoires, et des nouvelles montées de l’intolérance et de la xénophobie.

 (i) Phénoménologie de l’intersubjectivité : En quoi consiste l’expérience de l’étranger ? Cette question est parmi les plus cruciales pour la phénoménologie, notamment depuis les analyses de l’intersubjectivité de Husserl : Autrui est-il mon semblable, mon alter ego, ou bien faut-il faire place à une altérité radicale, irréductible à tout ce qui relève du Moi ? Débattue tout au long du XXe siècle, par toutes les grandes figures associées de près ou de loin à la tradition phénoménologique, de Merleau-Ponty, Sartre et Lévinas à Ricoeur et Derrida et Michel Henry, cette question est aujourd’hui reprise par Bernhard Waldenfels, Judith Butler et bien d’autres. Paradoxe de l’étranger : une fois qu’il a été apprivoisé et normalisé, son expérience n’a plus rien d’étrange ni de dérangeant ; mais si l’étranger n’avait absolument rien en commun avec nous, nous ne pourrions pas en faire l’expérience. Husserl lui-même avait exprimé ce paradoxe lorsqu’il définissait l’expérience de l’étranger (la Fremderfahrung) en tant qu’ « accessibilité de ce qui est originairement inaccessible » (Zugänglichkeit des originär Unzugänglichen). L’analyse phénoménologique de ce paradoxe ouvre naturellement sur des enjeux interculturels, qui questionnent à leur tour la conscience du monde européen et occidental, depuis les le regard racialisé, analysé de façon emblématique par Frantz Fanon, à la rencontre ou la (non)reconnaissance du sujet non-occidental.

(ii) Traduction : En second lieu, l’épreuve de l’étranger renvoie à la théorie de la traduction. La tâche du traducteur, pour parler avec Walter Benjamin, consiste dans le défi impossible de préserver la singularité d’un texte ou d’une œuvre et de la transposer ailleurs, dans l’accueillir dans une autre langue, qui trahira forcément sa spécificité. Traduttore traditore – la traduction ne peut être qu’une trahison. Dans son grand ouvrage sur les Romantiques allemands du même titre, Antoine Berman avait bien cerné cette figure de l’ « épreuve de l’étranger » : recevoir autrui, faire œuvre d’hospitalité, c’est le traduire, au risque de l’incompréhension. Tout traducteur travaille sur un banc d’essai, et fait l’expérience d’une dimension réticente, de quelque chose qui, comme disait Michel Deguy, est peut-être traductible, mais n’est pas traduisible. Ce qui est particulièrement vrai de la poésie vaut pourtant pour tout idiome : dans toute transposition, quelque chose résiste, un « restant » qui refuse d’être subsumé à la loi du genre (Derrida). Cette résistance (ou encore « restance ») n’est peut-être que la seule manière d’accéder à ce que nous appelons communément la singularité. En évoquant cette altérité singulière, il s’agit de rendre compte de cette expérience aporétique de l’ « épreuve », afin de négocier toutes les implications de l’incommensurabilité. En tout cas, l’activité du traducteur questionne une idée classique de l’universel, elle fait émerger un « universel latéral » (Merleau-Ponty/S. Bachir Diagne). Sans l’abandonner nécessairement, elle procède à « compliquer l’universel » (B. Cassin), laissant le champ ouvert à ce qui fait lien aujourd’hui.

(iii) Migration : Enfin, en troisième lieu, l’épreuve de l’étranger nous renvoie à un contexte de migration et d’exil qui constitue l’une des grandes urgences de notre époque. Comment faire place à cette réalité ? Comment concilier le discours néolibéral sur la libre circulation des biens et des marchandises avec l’expérience pour les exilés du refoulement aux frontières ? En quoi la figure du migrant (T. Nail) nous force-t-elle à repenser nos catégories éthiques et politiques ainsi que les conceptions de souveraineté de notre droit ? Avons-nous besoin d’une nouvelle éthique de l’hospitalité, ou bien celle-ci ne fait-elle que répéter l’asymétrie entre celui qui décide d’accueillir et celui qui est bien obligé d’accepter les conditions de l’hôte ? Une fois de plus, entre hostilité et hospitalité, la rencontre avec l’étranger nous oblige à remettre en question nos certitudes : dans ce grand mouvement de translation – entre langues, catégories et épistémologies, mais aussi entre genres, entre le particulier et l’universel, le littéral et le métaphorique – il y a certains choses qui passent et d’autres qui tout simplement ne passent pas. Qu’est-ce qui peut s’hybrider et se mélanger, et qu’est-ce qui résiste ? Peut-on se faire le témoin d’autrui, faire entendre ceux qui n’ont pas de voix au chapitre, ou est-ce que ces représentations imposées répètent à leur tour les violences héritées ? Faut-il reconnaître une part impénétrable de l’autre, son désir de soustraction à notre compréhension, de se penser avec ses propres mots, dans son propre espace au cœur la langue, d’exercer son « droit à l’opacité » (E. Glissant) ? A coup sûr, cette illisibilité de l’autre nous renvoie au fait que nous sommes toujours immanquablement, et aussi, des « étrangers à nous-mêmes » (J. Kristeva). Comme le rappelle Emily Apter, l’épreuve de l’étranger, c’est affronter la question du monde et de son appartenance. Car enfin, à une époque mondialisée, le thème de la migration – des corps, des biens et des concepts – nous contraint à nous reposer la question de ce qui « fait monde » et de ce qui en est exclu.

Contact : emmanuel.alloa[at]; delia.popa [at]; shela.sheikh [at]